カメハメハ大王が生まれたころ、ハワイにはまだ一つの王国はありませんでした。
島々の有力なアリイ（aliʻi／首長・王族層）は、血統や婚姻で結ばれながら、土地や支配権をめぐって争っていました。その権威は武力だけでなく、祖先から受け継ぐ血統や神聖性にも支えられていました。
そして政治も暮らしも、神々への信仰やカプ（kapu／神聖な禁制・決まり）と切り離せません。
カメハメハが後に向き合うことになるのは、こうした古い秩序と複雑な人間関係がすでにできあがっていたハワイでした。
神々と暮らす
古代ハワイでは、祈りは祭祀の日だけに行うものではありませんでした。
たとえば漁師は、最初に獲れた魚をクウラ（Kūʻula／漁と結びつく神格）に捧げることがありました。魚だけでなく、アワ（ʻawa／カヴァの根から作る儀礼用の飲み物）やカパ（kapa／樹皮をたたいて作る布）が供物になることもありました。
海の利用にもカプがあり、特定の季節には魚を獲らない決まりが設けられることもありました。信仰は祈りだけでなく、いつ、どこで、何を獲るのかという日々の行動にも関わっていたのです。
家族と祖先
家族や祖先と結びつく存在が、アウマクア（ʻaumakua／家族や祖先と結びつく神格）です。
アウマクアは「一人に一匹の守護動物」というものではありません。サメやプエオ（pueo／ハワイに生息するフクロウ）、ウナギ、トカゲなどの生き物だけでなく、岩や植物と結びつく例もあります。
また、アウマクアとされた生き物を、その家族が傷つけたり食べたりしないこともありました。
祖先、家族、自然の中の特定の存在が、互いにつながるものとして捉えられていたのです。
カプの社会
カプは単なる「禁止事項」ではありません。食事、身分、土地、海、身体の動きまで、人々の生活の広い範囲に関わっていました。
とくに高位のアリイには強いカプが伴いました。身分の低い者が、その人物に自分の影を落とすことさえ禁じられる場合がありました。
高位のアリイの神聖性は、周囲の人がどのように立ち、どのように近づくかにまで影響していたのです。
食卓にも決まり
アイ・カプ（ʻai kapu／食事に関するカプ）では、男性と女性が同じ場所で食事をしませんでした。
女性には、豚肉、サメやウルアなど一部の魚、多くのバナナ、黄色いココナツ、一部のポイなど、食べることを禁じられた食品がありました。
ただし、こうした決まりがすべての人に同じ形で固定されていたわけではありません。
カラフア（kalahua／高位女性が特定の魚を食べられるようにする儀礼）のように、儀礼によって禁止が変更される例も記録されています。
重大なカプ違反には死が科されることもありましたが、カプを一つ破れば必ず処刑されたという意味ではありません。
逃げ込める聖域
厳しいカプ社会には、避難と赦しのための場所もありました。
プウホヌア（puʻuhonua／避難や赦しのための聖域）には、カプ違反者だけでなく、戦争中の子どもや老人、非戦闘員、敗れた戦士も避難できたとされています。
カプ違反者は、そこでカフナ（kahuna／祭祀や専門技能を担う者）による赦免を受け、社会へ戻る機会を得ることがありました。
ハワイ島のプウホヌア・オ・ホナウナウ（Puʻuhonua o Hōnaunau）には、聖域を区切った約294メートルの石壁が現在も残っています。
血統が権威になる
アリイの中にも位階があり、その格を大きく左右したのが血統でした。
父方だけでなく母方の系譜も重要で、高位の血統同士を結ぶ婚姻には政治的、宗教的な意味がありました。最高位のアリイでは、父母双方の血統を高く保つこと自体が権威につながりました。
そこに関わるのが、マナ（mana／神聖な力・権威）です。
マナは単なる「不思議な力」ではありません。神々、血統、人、土地などに結びつく神聖性や権威を含む概念で、アリイの立場とも深く関わっていました。
長男とは限らない
支配者の地位は、単純に長男へ自動的に引き継がれたわけでもありません。
オアフ島のカハハナ（Kahahana）は、有力なアリイたちによって支配者として選ばれました。
もちろん現代の選挙とは違います。重要な血統を持つ人物の中から、有力なアリイたちの政治判断によって支配者が決まることがあったのです。
羽根のマント
高位のアリイの権威を目に見える形で示したものの一つが、アフウラ（ʻahuʻula／羽根のマント）とマヒオレ（mahiole／羽根の兜）です。
18世紀の有力なアリイ、カラニオプウ（Kalaniʻōpuʻu）が実際に身につけていた一式は、同時代の航海日誌にも記録され、現在まで残っています。
そのマントには、推定で約50万枚、約2万羽分の羽根が使われたとされています。
オロナ（ʻolonā／丈夫な繊維を採るハワイ固有の植物）の繊維で作った網に、小さな羽根の束を一つずつ結びつけて仕上げられました。専門の鳥捕りは、鳥を捕らえて必要な羽根だけを採り、放すこともありました。
このマントと兜は現在、ホノルルのビショップ・ミュージアムに収蔵されています。
まだ一つの国ではない
18世紀後半のハワイは、「島ごとに一人の王がいた」と考えてもまだ単純すぎます。
カラニオプウはハワイ島だけでなく東マウイにも勢力を持った時期があり、西マウイではカヘキリ2世（Kahekili II）が強い力を持っていました。
つまり、同じマウイ島の中でも政治勢力が分かれていたのです。
オアフにはカハハナ、カウアイ側には高位の女性アリイ、カマカヘレイ（Kamakahelei）がいました。
海を越える政治
島々を隔てる海は、政治の道でもありました。
1776年、カラニオプウの軍船はマウイ島のマケナ（Makena）へ上陸し、カヘキリ側と戦いました。
その数年後には、オアフのカハハナもマウイへ渡り、カヘキリを助けてカラニオプウ側と戦ったと記録されています。
一方、カウアイのカマカヘレイは、マウイ王族のカエオクラニ（Kāʻeokūlani）と婚姻しました。
軍勢も婚姻も海を越えました。島々の政治は、それぞれが孤立して動いていたのではなく、人と血縁が行き交う関係の中にありました。
親族でも戦う
カラニオプウとカヘキリは、マウイをめぐって戦ったライバルでした。
ところが、カラニオプウの妻カロラ（Kalola）は、カヘキリの実の姉妹です。
つまりカラニオプウは、妻の兄弟と戦っていました。
さらに19世紀にまとめられた記録には、戦況が悪化した際、カラニオプウがカロラを和平交渉の使者として送ろうとした話も残っています。
婚姻は島を越える政治的なつながりを生みましたが、親族になれば争いがなくなるわけではありませんでした。
戦いと祈り
戦争も、信仰と切り離された政治行動ではありませんでした。
ルアキニ・ヘイアウ（luakini heiau／高位のアリイや戦争に関わる祭祀施設）は、支配者が戦争を準備するときの祭祀と深く結びついていました。
一部の高位ルアキニでは、動物だけでなく人が供犠とされたことも古いハワイ史料に記録されています。ただし、すべてのヘイアウで人身供犠が行われていたわけではありません。
血統が権威を支え、婚姻が島を越えて人々を結び、その親族同士が土地をめぐって戦う。そこにはカプと神々への信仰も深く関わっていました。
のちのカメハメハが生まれたのは、こうした社会の中でした。
次回は、カメハメハの出生をめぐる伝承、隠された少年時代、ナハ・ストーン、そして西洋との最初の接触へ進みます。
出典：David Malo, Hawaiian Antiquities, Samuel M. Kamakau, Ruling Chiefs of Hawaii, Mary Kawena Pukui, E. W. Haertig and Catherine A. Lee, Nānā i ke Kumu, Ralph S. Kuykendall, The Hawaiian Kingdom, Vol. I, Abraham Fornander, An Account of the Polynesian Race, Martha Warren Beckwith, Hawaiian Mythology, National Park Service, Puʻuhonua o Hōnaunau National Historical Park, Office of Hawaiian Affairs, The Return of the Royal Cloak & Helmet of Kalaniʻōpuʻu, Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa